2015年3月20日，北京大学哲学系杨立华教授做客长江，分享其对儒家精神与现代生活的理解，为长江人揭示幸福的技艺。

何为“现代”？ 杨教授开宗明义地阐释到，一方面，人类文明不断进步、技术不断革新，从这个意义上讲，“现代”是一个时代上的概念，有“现在正在展开”之意；另一方面，受现代性傲慢造成的断裂的影响，“现代”与价值判断密切相关——人们以“现代”为标准，判断事物是否符合时代潮流。

然而，现代与传统之间真的存在不可逾越的“断裂”吗？非也！杨教授称，一则，在老子看来，“执古之道，已于今之有”，古今之道并无二致；二则，康德曾指出，启蒙是人的成熟状态，在这种状态下，理性居于主导地位，支配人们的判断与选择；三则，孔子与老子皆认为，纵使信息形态、交流范围或时间改变，生活的本质不会被改变。因此，“断裂”只是一种假象。

这种假象使个人主义和自我中心主义诞生于世。在空前强大的自我观念的驱使下，人们变得过分自私自利且患得患失。虽然在表面上，“我最重要”的观念带给人自由，但这种自由以放弃投身于任何伟大的传统和崇高事业为代价，是一种毫无意义的个体的流放，因而导致了现代性的两个重要的哲学特征——欲望的无限膨胀与人生意义的普遍缺失，而这两个哲学特征又凝结成为现代性的根本问题——虚无主义。

当过分强大的自我观念使生活沦为毫无意义的空洞循环，现代人该如何解决虚无主义？杨教授通过对儒家哲学的解读给出了答案。

一方面，杨教授指出，儒家哲学对世界最根基的理解在于“生生”，即天地生生不一，人应生生不息，永恒创造。

另一方面，儒家哲学的核心在于“仁”——心灵最高主动性的表现。杨教授介绍道，“仁”有层层递进的四个层次：一是人云亦云，随波逐流；二是心为物役，即拥有基于欲望的明确追求；三是“知止”，即具有抵制外界诱惑的能力；四是“天地生物，人可成物”。

何为“人可成物”？杨教授阐释到，“人可成物”意为赋予物符合人类目的的结构，而此过程即为劳动，也即为对事物的陶冶。在他看来，在劳动中创造价值，既是社会主义的核心，也是儒家思想的精髓。

在讲座最后，杨教授援引“双手劳动慰藉心”一语指出，唯有实现儒家思想核心“仁”的最高层次——在生生过程中自由地劳动，人才能真正解决虚无主义，发现人生意义，获得心灵慰藉，从而享受幸福。